jueves, 31 de julio de 2008

La NASA encuentra pruebas de que actualmente hay agua en Marte


Detalle de una de las fotografías realizadas por la NASA en la superficie de Marte


La presencia de agua líquida podría sustentar el establecimiento de bases humanas en Marte


La NASA ha anunciado que la exploración de la superficie de Marte ha permitido encontrar pruebas de la existencia de agua líquida en ese planeta. Los científicos que han observado en fotografías de alta resolución las imágenes de zanjas en las laderas de cráteres en el hemisferio sur de Marte creen que por ellas ha fluido agua recientemente, según la agencia espacial estadounidense. "Puede ser agua salina, agua que contenga una gran cantidad de sedimentos, agua ácida, no lo sabemos, pero es definitivamente agua, H2O", ha declarado Michael Malin, que preside el laboratorio Malin Space Science Systems de San Diego (EEUU).

"Esto del agua fue, claramente, una sorpresa", ha añadido el científico durante una conferencia de prensa en la sede de la Administración Nacional de la Aeronáutica y el Espacio (NASA). Malin y sus colegas emplearon imágenes tomadas por la cápsula de exploración Mars Global Surveyor (MGS), ahora ya inactiva, para examinar nuevamente a comienzos del 2006 algunas zanjas avistadas en las laderas de los cráteres en el año 2000. "Ya teníamos pruebas de que hubo agua hace millones de años en Marte. Ahora hemos encontrado pruebas de la existencia de agua líquida en la actualidad", según el experto Kennet Edgett.

Los investigadores encontraron algunos depósitos nuevos, que se ven en color más claro en las fotografías de alta resolución que no parecen formados por deslizamientos de suelo marciano, sino que podrían ser resultado de escarcha, depósitos de sal o la prueba tan buscada de que hubo flujos recientes de agua en Marte. "Nuestro nivel de certeza con el cual respondemos a la cuestión de si las zanjas que hemos investigado se formaron por el flujo de agua es alto, pero no extremadamente alto", ha declarado Malin.

Cambios en la superficie

Por su parte, Michael Meyer, científico principal de la NASA para el Programa de Exploración de Marte, señaló que "estas observaciones dan las evidencias más sólidas, hasta ahora, de que el agua fluye aún ocasionalmente sobre la superficie" del cuarto planeta del Sistema Solar. Dadas las extremas temperaturas y lo tenue de la atmósfera en la superficie marciana, cualquier agua que fluya no puede mantenerse en estado líquido durante mucho tiempo, pues o se congelaría o se evaporaría.

Los investigadores han tenido conocimiento de las zanjas en la superficie de Marte desde el 2000, cuando la cámara del MGS, construida por la empresa de Malin, observó por primera vez esas formaciones que, de inmediato, llamaron la atención de los científicos. Las zanjas se encuentran principalmente en las laderas o riscos y generaron extensos debates sobre si su origen estaba en la filtración de aguas desde abajo de la superficie o en deslizamientos de suelo seco.

El equipo de Malin usó asimismo la cámara en su nuevo estudio, que comparó las imágenes de dos regiones tomadas en 1999 y 2001 con imágenes más recientes. En un área conocida como Terra Sirenum, los depósitos de color más claro en el lecho de las zanjas en abril del 2001 no aparecen en

las fotos de diciembre de ese mismo año. Cambios similares pueden apreciarse en la región de Montes

Centauri, en la cual hay diferencias entre agosto de 1999 y febrero del 2004. "Esto significa que, con o sin la presencia de agua, los cambios son contemporáneos", según Malin.

Años de búsqueda

Ya en el 2004 los científicos habían llegado a la conclusión de que había agua líquida en Marte después que el vehículo explorador de la NASA, el Opportunity, encontrase pruebas de que hubo algo húmedo que permeó las rocas del planeta hace millones de años. La búsqueda de agua en Marte ha apasionado a los científicos durante décadas, dado que se vincula con un ambiente capaz de sustentar formas de vida.

Al menos eso es lo que ocurre en la Tierra, donde cualquier forma de vida necesita agua, en mayor o menor cantidad, para su subsistencia. La presencia de agua líquida, aunque sea bajo la superficie, podría sustentar el establecimiento de bases humanas en Marte.

http://www.elpais.com/articulo/sociedad/NASA/encuentra/pruebas/actualmente/hay/agua/Marte/elpepusoc/20061206elpepusoc_3/Tes

lunes, 28 de julio de 2008

La influencia de la astrología en el concepto de libido en C.G.Jung



Por Alberto Chislovsky


Es un hecho indudable el influjo de las ideas de C. G. Jung en la Astrología moderna, comenzando por su iniciador Dane Rudhyar. En 1936, en la primera edición de su “Astrología de la Personalidad”, tomaba , con algunas diferencias, conceptos vertidos sobre la Astrología por el psiquiatra suizo y aunaba sus descubrimientos con el simbolismo astrológico.
Rudhyar afirma: “Por sobre todo, recalcamos los valores y usamos una terminología que se halla en la obra de C.G.Jung, porque estamos convencidos de su validez inherente, y también porque se ajustan tan notablemente a la disposición general del simbolismo astrológico.”(1)
La pregunta surgida es ¿cómo es que esta terminología se ajusta tan notablemente a la astrología?…¿Podríamos hablar de una simple casualidad?…

En el trabajo “Tipología Junguiana y Astrología” presentado en el segundo congreso de Cosmovisión, demostré que la teoría de los instintos junguiana parece una traducción de la antigua concepción de los 4 elementos que se transformarían en los humores de la medicina hipocrática antigua. Si esta hipótesis se podría confirmar con otros hallazgos de la psicología junguiana, nos encontraríamos con el sorprendente descubrimiento de un ascendiente astrológico sobre el pensamiento de Jung.
¿Será esto posible?, nos preguntaríamos en primer lugar. De comprobarse , nos explicaría con facilidad la visión de Rudhyar, pero nos surgiría otra pregunta.¿ Por qué la reticencia a manifestar abiertamente este influjo, a diferencia con la Alquimia?. Dada la extensión del trabajo, sólo me concentraré aquí en el concepto de líbido.

Astrología y Sincronicidad

Aunque no es la primer declaración oficial sobre la Astrología- en 1928 la pone como ejemplo de los contenidos míticos presentes en el Inconsciente Colectivo- en el obituario de su amigo Richard Wilhelm (10/5/1930), la nombra junto al I-Ching, refiriéndose por primera vez al principio de Sincronicidad.
En esta presentación se explaya, en primer lugar sobre el oráculo chino y luego agrega como ejemplo de esta fenomenología a la Astrología sería considerada como “un ejemplo de sincronía en gran escala, si se dispusiera de resultados universalmente seguros. Pero sí hay algunos hechos lo suficientemente seguros y afianzados mediante amplias estadísticas, que pudieran hacer aparecer el cuestionamiento astrológico como algo digno de consideración filosófica. (su respetabilidad para la psicología está asegurada, pues representa el compendio de las nociones de la psicología de la Antigüedad)(2)

Es sugestiva la aparición de la afirmación entre paréntesis y el reconocimiento para su cuestionamiento filosófico fuera de él. Nos muestra la cautela de Jung frente a la Astrología.
Esta actitud tiene su fundamento, como él mismo sugiere en el obituario. El principio sincronístico en el que se basaría la Astrología: “se encuentra aparentemente en radical oposición a nuestra cosmovisión occidental científica causal –teleológica. En otras palabras, él es extremadamente anticientífico y nos está prohibido, de ahí que se sustraiga y resulte incomprensible a nuestro juicio científico.”(3)
Para Jung , quien con su extremada prudencia , quería mantenerse dentro del campo Científico, hacer afirmaciones de este tipo era extremadamente riesgoso. En el caso del I-Ching, era más fácil defender esta forma dadas las diferencias culturales. En el mismo obituario comenta su experiencia con el presidente de la “British Antropological Society”, quien le pregunta como un pueblo con un intelecto tan desarrollado como el chino, no había desarrollado un conocimiento científico.
A lo cual Jung le respondió que el I- Ching era la obra “standard” de su ciencia y se basaba en un principio completamente diferente del occidental.
Más difícil era hacer esta distinción con la Astrología- pese a su origen caldeo- dada la influencia en el pensamiento occidental y más aún con el agravante de haber sido expulsada de la Universidad en el siglo XVII .
Esta precaución no dejaba de mostrar una actitud valiente, sabiendo que se enfrentaba a los Prejuicios científicos- que aún hoy existen- con respecto a la Astrología.
Lo mismo ocurría con el principio de Sincronicidad que esbozara en ese momento, tardó 22 años en acumular evidencia y esclarecerlo para pronunciarse definitivamente en “Interpretación de la Naturaleza y la Psique” donde incluirá un experimento astrológico.
La pregunta que nos surge es – si además de lo citado- habría alguna razón más para esta extrema cautela y si podemos precisar cuando se inicia el contacto de Jung con la Astrología.

El Epistolario Freud-Jung

En 1974 se publicó el epistolario sostenido por Freud y Jung entre 1906 y 1914. Jung se había resistido a que se publicara mientras estuviera con vida, a pesar de la aprobación de los herederos de Freud. Primero autorizó la publicación transcurridos 30 años de su muerte, en otro momento en 1980. Luego de su fallecimiento en 1961, y tras intensas negociaciones, se llegó a un acuerdo y se publicaron en 1974.
De las 360 cartas que intercambiaron hay 3 referidas al ocultismo( 138 Jung, 139, Freud; 254J, 255F; 259J,260F). Las respuestas de Freud habían sido autorizadas por Jung y Ernest Jones para su publicación en “Recuerdos, Sueños y Pensamientos”.
La primera se refiere a la experiencia relatada por Jung en su autobiografía. Discutiendo sobre Parapsicología y Ocultismo, Freud los rechazaba de acuerdo a la concepción materialista de la época. Jung en ese momento sintió su diafragma un calor como de hierro incandescente y se produjo un fuerte crujido en la biblioteca de Freud. El psiquiátra suizo comentó que se había producido un fenómeno de exteriorización catalítico, y predijo que se repitiría ante el asombro del vienés.
En las otras dos cartas aparece el tema de nuestro interés: la Astrología.
En la carta 254 del 8 de mayo de 1911, Jung escribe: “hemos de conquistar también al ocultismo. Y me parece que a partir de la teoría de la libido. Ahora le estoy dando vueltas a la astrología, cuyo conocimiento aparece imprescindible para la comprensión de la mitología. En estos oscuros dominios existen cosas maravillosamente extrañas.”( 4)
En esta misiva comienza a avizorarse el motivo de la ruptura entre estos dos gigantes de la ciencia: la teoría de la libido. Pero en el próximo párrafo podemos observar el ascendiente de Freud sobre Jung y la ambivalencia juvenil del suizo: “Déjeme, por favor, vagar, a mis anchas por estas infinitudes. Traeré un rico botín para el conocimiento del alma humana. Tengo que embriagarme durante un cierto tiempo con aromas mágicos, para llegar a comprender por completo que clase de misterios alberga el inconsciente en sus abismos..”(5).
Ante este pedido Freud responde(carta 255) el 12 de Mayo: “Yo sé que sus tendencias más íntimas le impulsan a usted al estudio del ocultismo y no dudo que retornará usted ricamente cargado. En contra de ello no hay nada que hacer y tiene razón todo aquel que sigue la concatenación de sus impulsos. Su fama precedente de la “Demencia” resistirá algún tiempo al insulto de “místico”. Pero no se quede usted ahí, en las colonias tropicales, es necesario gobernar en casa.”(6)

Con la sabiduría del Senex, Freud no se opone al impulso puer de Jung, pero desliza una sutil (no tanto) amonestación y advertencia: su fama científica ganada a través de los escritos sobre la “Demencia Precoz” resistiría un tiempo, pero si se quedaba allí el “insulto de místico” caería sobre él. Para Jung esta admonición no habría pasado sin consecuencias, dada la relación filial entre ambos, “el primer hombre importante que había conocido”(7) como lo expresara él mismo en su vejez.
Pero el impulso a la liberación del puer de su tutela del Senex-Padre parecía estar desatado Un mes después ( 12 de junio de 1911) el joven Jung insiste y profundiza en el tema: “Mis noches están muy ocupadas por la astrología. Calculo horóscopos, a fin de colegir su contenido en cuanto verdad psicológica. Hasta ahora he visto algunas cosas notables, que seguramente ha de parecerles a usted increíbles. En una señora, el cálculo de las posiciones de las estrellas, dio por resultado un cuadro de carácter muy determinado, con algunos detalles acerca del destino, pero que no le correspondía a ella, sino a su madre; en ésta los rasgos de carácter se ajustaban perfectamente. Dicha señora padece un complejo materno extraordinario. He de decir que muy bien podría descubrirse un buen trozo de saber intuitivo derivado del firmamento. Parece ser, por ejemplo, que los signos del Zodíaco, son imágenes correspondientes al carácter, es decir: símbolos de la libido que describen las correspondientes cualidades típicas de la misma.”(9)
La respuesta del sabio vienés(15/6) esta vez es mucho más calma: “En cuestiones de ocultismo me he vuelto modesto desde la gran lección de las experiencias de Ferenczi.

Prometo creer todo aquello que de algún modo pueda aparecer como razonable. Pero usted sabe que no lo hago de buena gana. Mas mi hybris(soberbia) está rota desde entonces. Me gustaría saberle de acuerdo con Ferenczi, si uno de ustedes se decide a dar el peligroso paso hacia la publicidad y me imagino que ello puede ir unido a una completa independencia durante el trabajo.” (10)
Volviendo a la carta del 12/6, ésta nos muestra a Jung munido de la habilidad de levantar temas natales y de interpretarlas, incluso con gran sutileza psicológica al advertir la influencia lunar(complejo materno) opacando las dominantes personales del nativo. Por otro lado comienza a perfilarse la ulterior investigación al referirse al “trozo de saber intuitivo derivado del firmamento”. Finalmente, el motivo de esta investigación, la explicitación- en aquel temprano momento- de los signos zodiacales como símbolos de la libido que describen cualidades típicas de la misma.
Dos interrogantes nos surgen aquí: ¿esta apreciación habrá tenido influencia en su nuevo concepto de libido?. De ser así , ¿cómo el puer Jung se atrevió a dar “ el peligroso paso a la publicidad” de este hallazgo?

El Concepto de Libido

Las cartas siguientes expresan el trabajo en la nueva concepción de la libido. El 14/11/1911 Jung , al referirse a la segunda parte de Transformaciones y Símbolos de la Libido que estaba redactando, escribe: “Me he enfrentado muy osadamente con la teoría de la libido. Aquel pasaje de su análisis de Schreber en el que se tropieza usted con el problema de la libido(naturaleza de la libido cuya retirada da lugar a pérdida de la realidad) es uno de los puntos donde la senda de mis ideas se cruza con una de las suyas. Opino, precisamente, que el concepto de libido de los Tres ensayos ha de ser ampliado en cuanto al aspecto genético, a fin de que la teoría de la libido pueda ser aplicada a la demencia precoz” (11).
Jung opta en estos primeros escarceos a su “fama precedente” como investigador de la Demencia Precoz, y deja de lado, momentáneamente, toda mención simbólica. Sigue la psicología del Per, se apoya en teorías prestigiosas para tratar de exponer sus ideas.
El senex Freud ya le había hecho notar esto en la carta anterior (12/11/1911)cuando, al leer la primera parte de Transformaciones y Símbolos de la Libido, le comenta : “Hay en él muchas cosas tan bien expresadas que que que retenerlas en la memoria, como definitivamente formadas que están.(…) En el capítulo sobre los dos modos de pensamiento lamento su gran erudición. Me habría gustado que hubiese dicho todo con palabras que le son más propias. Todo pensador habla en su propia jerga, al fin y al cabo, y las múltiples traducciones son fatigosas”(12)

En la misma carta del 14/11, Jung le contesta a esta crítica: “Usted extrae las piedras preciosas del seno de la tierra, yo tengo en cambio el “degree of extensión”. Como usted sabe, you debo caminar siempre desde fuera, hacia dentro y deducir lo particular a partir del todo. Se me haría demasiado inquietante dejar aparte amplios sectores del conocimiento humano”(13).

Observamos el llamado freudiano a la exposición heroica y el cambio en los dos párrafos: uno aceptando la observación y en el otro tomándola “osadamente”. El Puer se quiere transformar en héroe, pero aún “la cosecha no estaba madura” parafraseando al Jung posterior.

Un mes después el 11/12, Jung le expone a su mentor sus nuevas ideas de la libido, afirmando su desacuerdo que la pérdida de la realidad en la Demencia Precoz, no se podía reducir a la represión de la libido definida como hambre sexual. Le explica que ha vertido estos nuevos conceptos en un capítulo de la segunda parte de Transformaciones y que no puede extenderse en la correspondencia al respecto. “Lo esencial –afirma- es que intento sustituir el concepto descriptivo de libido, por otro genético, el cual comprende, parte de la libido sexual actual, aquellas otras formas de la libido que están destacadas de antiguo en funciones firmemente organizadas. Aquí resulta inevitable una pequeña dosis de biología.”( 14)

Aquí podríamos detenernos a reflexionar sobre este período entre el 8/5 y el 11/12. En la primer carta Jung se había propuesto conquistar el ocultismo a través de la teoría de la libido, luego-sin modificar aún ninguna postura teórica- toma el Zodíaco como símbolo de la libido y las cualidades específicas del carácter. Ante los peligros advertidos por Freud, opta por dejar de lado el ocultismo y la Astrología para centrarse en el problema de la Demencia Precoz y de allí plantear una libido genética ampliando el concepto de libido sexual.

De lo expresado en este período parecería que sus estudios astrológicos podrían haber colaborado para deducir aquellas otras formas “que de antiguo están destacadas en funciones firmemente organizadas”. La deducción para un astrólogo es sencilla: la libido sexual correspondería a Escorpio, los otros 11 signos corresponderían a formas distintas de esta libido. La amplificación astrológica parecería confirmarlo: durante este período Urano había pasado directo sobre el Ascendente(8/5), luego retrograda y al ponerse directo hace conjunción(orbe 1º) por última vez sobre el Asc. de Jung(11/12). La coincidencia significativa
estaría dada en que – dada su característica de dios del Firmamento( Ouranos, cielo)- Urano es considerado el planeta de la Astrología, siendo el vehículo de la rebeldía del Puer y del intento de diferenciación del senex Freud.

La pregunta que surge –más allá de la amplificación astrológica- es si Jung podría haber arribado a este resultado. Lo que nos lleva a preguntarnos también si se lo podrían rastrear estas deducciones en el texto.

El Sol como símbolo de la Libido

En Transformaciones y Símbolos de la Libido, Jung analiza las fantasías y creaciones de una paciente de T. Flournoy: Miss Miller. Las producciones del Inconsciente de la paciente le dan ocasión para ampliar sus imágenes y llegar a diversas conclusiones teóricas, en este caso de la libido y su polémica con Freud acerca de su naturaleza.

En la primer parte, al analizar el Himno de la Creación escrito por Miller, llega a : “ un dios creador cuya naturaleza dual se pone claramente en de relieve en Job”(15).

En la segunda poesía: “La palomilla al sol”, este creador adopta otras formas: Sol, fuego, luz y explica psicológicamente: “Cuando se adora al dios , al sol o al fuego se adora la intensidad o la fuerza es decir el fenómeno de la energía anímica de la libido.”(16)

Luego expone ejemplos de diversas religiones sobre esta fenomenología, extractaré algunos: En los misterios sincretísticos de Isis, el iniciado se lo identifica con el dios solar Helios. En la liturgia de Mitra, luego de la iniciación el candidato decía: “Soy una estrella que camina sobre vosotros y brilla desde lo hondo”: San francisco –al igual que los reyes Sasánidas- era hermano del Sol y de la Luna. En Egipto, el alma del soberano era un desdoblamiento del Horus Solar. Los Césares romanos con la corona dentada con el “Solis invictus”.

A partir de un poema de Nietzche, introduce el término “constelación” y –dada las características teriomórfica o antropomórfica de las mismas- las vincula con otro pasaje de Nietzche en Zaratustra: “ Esta llama(..)pliega el cuello en pos de esferas cada vez más puras, como serpiente erguida de impaciencia”(17). Esta cita le da la posibilidad de incluir nuevos símbolos de la libido, en este caso la serpiente.

De esta deducción a partir del sol y de las constelaciones, surgen 4 categorías de simbolización de la libido: “ 1) analógica: como sol y fuego. 2)comparación causativa: a) objetiva: la libido se designa por su objeto, v.g., el sol bienhechor; b) subjetiva: la libido se esigna por su instrumento o un análogo de éste (…)mediante el falo o (un análogo) la serpiente. (…) La cuarta: la comparación activa, cuyo “tertium comparationes es la actividad(por ej; la libido fecunda como el toro, es peligrosa- por el poder de su pasión como l león o el jabalí(..)

“Estas comparaciones significan otras tantas posibilidades símbolos. Y por tal razón todos los símbolos pueden reducirse en suma a una raíz muy sencilla: la líbido y sus propiedades.”(18)
Recordemos la misiva enviada a Freud el 8/5/1911 en donde le resaltaba el valor de la astrología como medio para comprender el pandemonium de imágenes mitológicas. A partir de la imagen del sol, la insercisión de la constelación, con sus formas antropomórficas y teriomórficas, Jung puede determinar la libido y sus propiedades. Aunque aún no hay una referencia explícita de la astrología aún.

Volviendo a lo anterior, a modo de corroboración de las deducciones sobre la libido, incluye el ejemplo de Amenhotep IV y su inclusión de todos los dioses anteriores en el “gran disco solar viviente”(19). En él se habían reunidos el toro Apis, el carnero Amón, el cocodrilo Subk, Dedu, el palo, etc.

La discusión entablada con Freud ,con posterioridad en diciembre de 1912, en Munich, sobre Akhenaton (como se hizo llamar después) y el vínculo con su padre, determinó el segundo desmayo de Freud y la separación de ambos. La discusión entre el politeísmo del padre y el monoteísmo solar del hijo, encubría la concepción freudiana de la libido perverso polimorfa y la junguiana única e indiferenciada simbolizada por el sol .

Volviendo a transformaciones primera parte, Jung concluye su exploración solar con manifestaciones de diversos autores sobre la asociación de Cristo como sol novus y el sincretismo de los primeros tiempos con los cultos solares paganos. Finalmente –dentro de este marco- liga al Zodíaco con los 12 apóstoles y en una nota al pie la identificación de Cristo con el itinerario del sol como serpiente zodiacal que lleva en su dorso los doce signos.(20)

Con este ejemplo llegamos al final de la primer parte, donde el rigor simbólico de Jung queda claro, combinando todas las variedades de simbolización de la libido y el pasaje Dios(Cristo)- Sol- Constelación- Terioformismo( Serpiente). En él podemos ver lo manifestado en su misiva del 8/5/1911: “Ahora le estoy dando vueltas a la Astrología, cuyo conocimiento aparece como imprescindible para la comprensión de la mitología.”

Pero en esta primer parte, lo muestra aún cauteloso, sin la toma de posición que lo alejaría del sabio vienés.

Transformaciones y símbolos 2º parte

Aquí aparece con claridad la influencia de la Astrología en su concepción de la libido. Al no contar con la primer edición, no puedo precisar si esta nitidez en la expresión- encubierta en la primer parte- responde a la primer versión o a su revisión en 1952. En esta segunda versión Jung se hallaba en una posición diferente, en cuanto a su madurez y desarrollo personales, y por ende en su libertad y seguridad para explayarse sobre estos tópicos.

Al iniciar la segunda parte recapitula sobre el material presentado en la segunda poesía de Miller, “La palomilla al Sol”, observando el cambio del Dios creador de la primer poesía a “la asunción de un carácter astralmitológico, o mejor dicho astrológico. Se convierte en sol, encontrado así, más allá del análisis moral, una expresión natural en el luminoso padre celestial y en el diablo. El sol, como hace observar Renan, es en verdad la única imagen “razonable” de dios, tanto si nos colocamos en el punto de vista del primitivo como en el de la moderna ciencia de la naturaleza; siempre es el dios-padre que anima todo lo viviente, el fecundador y el creador , la fuente de energía de nuestro mundo. En el sol como cosa natural que no conoce escisión interna alguna, puede resolverse armónicamente la contradicción en que ha caído el alma del hombre. Y no sólo es benéfico puesto que también puede destruir, de ahí la imagen zodiacal del verano ardiente, o sea el león devorador de rebaños, al cual da muerte el héroe judío Sansón para redimir de esa plaga a la desfalleciente tierra. Pero la naturaleza peculiar del sol es que queme, y al hombre le parece natural que así sea. También alumbra por igual al justo y al injusto, y hace crecer lo mismo al ser útil que al nocivo. Los místicos nos enseñaron que esa combinación no es un mero juego de palabras: al recogerse en sí mismos descienden a las profundidades de su ser, descubren en su corazón la imagen del sol, encontrando así su propia “voluntad de vivir” que con derecho- incluso diría yo que en virtud de un derecho físico-llaman sol, puesto que éste es fuente de energía y vida. Así nuestra vida fisiológica, como proceso energético, es esencialmente sol.”(21)

A través de los místicos, Jung llega a otra antigua verdad conocida por la astrología: la asociación del Sol con el corazón . Comparemos lo planteado por Jung con las definiciones de un astrólogo de esa época, Alan Leo: “El sol es el centro de toda vida, fuerza o energía, y representa la fuente positiva y primordial de toda la existencia. En el Sol se encuentran todos los colres del espectro. Todas las formas de existencia que se manifiestan el Sistema Solar son bañadas por estos rayos.(…)La única gran potencia y principio universal es el Sol, y todos los demás símbolos no son sino representantes de las modificaciones de este principio universal.”(22)

La coincidencia es más que significativa, este vínculo nos permite comprender como Jung en el capítulo sobre el concepto de la libido –al establecer sus diferencias con Freud- la denomina, en estrecha analogía solar- “instinto vital continuo, una voluntad de existencia que mediante la conservación del individuo quiere asegurar la reproducción de toda la especie.

Esta concepción coincide, con el concepto de voluntad de Schopenhauer, pues el movimiento que vemos desde afuera no lo podemos captar interiormente sino como querer, anhelo, o aspiración”(23)

Todas las actividades vitales son modificaciones de este instinto vital continuo, mediatizadas y expresadas a través de símbolos, dicho en lenguaje junguiano, reelaboración clara de lo afirmado por la Astrología tradicional… Jung lo manifiesta de la siguiente forma:
“cuando hablemos de libido (es) más prudente entender por tal un valor de energía que puede comunicarse a cualquier sector: poder, hambre, sexualidad, religión, etc.” (24) Lo comunicado a Freud en su misiva del 12/6/1911, al considerar a los signos del Zodíaco como símbolos de la libido que describen cualidades típicas de la misma, comienza a tomar forma.

El Héroe Solar

En el capítulo “la génesis del héroe” se termina de coagular el vínculo entre los símbolos astrales devenidos en su nueva concepción de la libido.
Allí observa el camino de transformación del simbolismo astral al humano en la forma del héroe. Vincula el paso de la alegría al dolor y del dolor a la alegría con la llegada del sol al cenit y luego su hundimiento en la noche, para luego renacer. Interpreta que ese debe ser el origen del nombre del héroe solar Gilgamesh (hombre del dolor y la alegría) (25)

Más adelante, aparece la segunda mención astrológica directa. Analizando el sura 18 del Corán se topa con la extraña figura de Dulcarnain, que como el sol va desde el levante hasta el poniente, y que los comentaristas relacionaban con Alejandro Magno. Jung comenta: “En las imágenes numismáticas Alejandro aparece a menudo con los cuernos de Júpiter Amón.
Trátase de identificaciones del legendario soberano con el sol de primavera bajo el signo de Aries. Es innegable que la humanidad siente una fuerte necesidad de suprimir lo personal y humano de sus héroes para acabar convirtiéndolos, por metástasis, en los iguales del sol, es decir en símbolos de la libido. Si pensamos como Schopenhauer, diremos: símbolo de la libido, pero si pensamos como Goethe: soles, puesto que somos porque el Sol nos ve”(26).

Continúa analizando el Sura 18, comparándolo con otros mitos y al concluirlo con la imagen del sol poniente, transmitiendo la fuerza solar a su sucesor, recurre una vez más al simbolismo astrológico: “ El símbolo que designa la parte del Zodíaco en que el sol retoma su curso anual en el solsticio de invierno, es la cabra-pez, Capricornio,elsol trepa como una cabra a las más altas cimas y desciende a las profundidades del mar como un pez. En ocasiones, el pez tiene en los sueños el significado del niño nonato, puesto que éste vive en el agua. Y el sol, al hundirse en el mar, se torna a la vez niño y pez. De ahí que el pez tenga que ver con la renovación y el renacimiento.”(27)

A través de esta asociación llega a la idea de la búsqueda de la inmortalidad del héroe y lo relaciona con los Dióscuros(Castor, Pólux, Géminis) y los vuelve a vincular con el sol poniente y levante, ejemplificándolos con la búsqueda de Gilgamesh y los personajes del sura 18: Jadir y Elías( Moisés y su siervo Josué) y con los dadóforos Cautes y Cautópates, con las antorchas invertidas- simbolizando la vida y la muerte- del rito de Mitra.

Para explicarlo recurre una vez más a la Astrología: “Cautes y Cautópates llevan a veces en la mano una cabeza de Toro y el otro un escorpión. El Tauro y el Escorpión (la vida y la muerte!) son signos equinocciales, lo cual indica que el sacrificio se refiere principalmente a la marcha del sol: el sol levante que se sacrifica en el apogeo de su curso y el sol poniente”(28)
Aquí recurre a los signos equinocciales del lapso que va de 4300 a 2150 A.C., luego vuelve sobre Géminis –o sea los Dióscuros- dado que uno es mortal y el otro inmortal.
Finalmente concluye: “Como esa mitología solar no es en conjunto más que psicología proyectada al cielo, sin duda su sentido oculto y fundamental es el siguiente: así como el hombre está compuesto de un elemento mortal y el otro inmortal. Ciertamente, el hombre es mortal, pero hay excepciones, aquellos que son inmortales, o bien hay algo en nosotros inmortal. De esta suerte los dioses, o un Jádir o un conde de Saint Germain, son esa inmortalidad incomprensible que mora en alguna parte. La comparación con el sol nos enseña siempre de nuevo que la dinámica de los dioses es energía anímica. Este es nuestro elemento inmortal; representa el vínculo merced al cual el hombre siente que nunca se extingue en la continuidad de la vida. Es la vida de la vida de la humanidad. De sus fuentes, que brotan de las profundidades de los inconsciente, provienen el tronco de la humanidad entera, puesto que el individuo, por lo menos biológicamente, es sólo una rama desprendida de la Madre y transplantada. La fuerza vital psíquica, la libido, es simbolizada por el sol o personificada por héroes con atributos solares.”(29)

Aquí podemos apreciar la afirmación de Jung a Freud, la Astrología es imprescindible para la comprensión de la Mitología, en este caso del viaje del sol a través del Zodíaco, le sirve para comprender el mito del héroe, concluyendo que éste es de naturaleza solar.
Se podrá objetar que Jung utiliza muchas otras referencias mitológicas para establecer su concepto de libido energética. Pero como él mismo señala, a través de la transformación del sol y sus dramáticos cambios- simbolizados por las constelaciones zodiacales- es lo que le permite llevar el hilo conductor de la caleidoscópica variedad de imágenes mitológicas.

Cómo él mismo escribiera en la misiva del 8/5/1911, había traído “un rico botín para el conocimiento del alma humana”. Él, como héroe solar leonino, había rescatado el “tesoro difícil de alcanzar” sepultado en la caverna del Inconsciente, custodiado por el dragón del conocimiento racional. ¿Pero el regalo sería aceptado?

La Ruptura y el estigma

Recordemos que la carta del 8 de mayo había sido respondida por Freud (12/5)mostrando la sabiduría del senex, al permitir a su “heredero espiritual” seguir sus impulsos, pero dejando asomar la sutil amenaza de que el insulto de místico caería sobre él…
El 29 de noviembre de 1912, Freud le envía una carta donde la sutil amenaza comienza a materializarse: “En el segundo número publicará probablemente Ferenczi un estudio acerca del trabajo de usted sobre la libido, que será justo tanto con respecto a la obra, como al autor.Voy adoptando lentamente postura con respecto a su trabajo(el suyo quiero decir) y ahora creo que nos ha hecho usted en él donación de un gran esclarecimiento, si bien no de aquel que usted pretendía. Parece que usted ha resuelto el enigma de toda mística, que se basa sobre la utilización de los complejos puestos fuera de servicio.”(30)
Freud invalida toda modificación a su teoría sexual, aceptando que las transformaciones libidinales descriptas por Jung, corresponden a la sublimación de la libido sexual, encontrando en esta concepción la explicación del fenómeno místico. Sostener lo contrario, equivaldría a ser considerado en,forma benévola, místico.

El aspecto tenso entre el Sol de Jung y el símbolo planetario de la unidad primordial del mundo –aquella que los místicos perciben en el corazón- Neptuno reveló sus promesas. El hombre importante solar (Freud) le pedía que aceptara y sometiera su escrito a su interpretación (Neptuno en casa III, los escritos), en contra de la propia voluntad solar, rechazando el botín obtenido en su excursión por las “colonias tropicales” (como Freud le escribiera) .

Jung reacciona contestando el 3 de diciembre de 1912: “el hecho de que usted no desprecie poco, sino muchísimo mi trabajo, se desprende su observación acerca de que yo “sin tener intención de ello, haya resuelto el enigma de toda mística, que se basa en el aprovechamiento simbólico de los complejos puestos fuera de servicio”(31)

Las tensiones entre ambos estaba dada y en el congreso de Munich de septiembre de 1913, las diferencias no fueron zanjadas y la inevitable ruptura se produjo.
El estigma de místico cayó sobre Jung. Elperíodo de elaboración de Transformaciones fue – como él mismo le escribiera a Freud el 25/2/1912- una “prolongada e indefinida permanencia en la “nube religiosa-libidinal” ; la nube neptuniana –expresado astrológicamente- de la cual extrajo el tesoro de imágenes que fuera rechazado. Los años siguientes fueron un sumergirse en esas aguas primordiales del dios del Océano en las que – parafraseando a Ronald Laing- el místico nada y el esquizofrénico se ahoga.

Por ello podemos comprender también el excesivo celo que Jung tenía en los años posteriores, en manifestar su abierta adhesión a la Astrología, como se lo había comunicado a Freud en sus cartas.
No es casual, que Jung al establecer – en el capítulo “el concepto de la libido”, la diferencia entre la realidad alterada del neurótico y la pérdida de realidad en proporciones importantes de la esquizofrenia, recurra al ejemplo de su discípulo Honegger: “Un paranoide de buena inteligencia, que conoce perfectamente la forma esférica de la tierra y su rotación alrededor del sol, reemplaza en su sistema las ideas astronómicas modernas por un sistema elaborado hasta el detalle, en el que la tierra es u disco plano por encima del cual se mueve el sol” (32)

El ejemplo es lo suficientemente elocuente para no necesitar mayores comentarios. Al reelaborar el simbolismo astrológico- mitológico a un lenguaje moderno, Jung quería evitar la acusación de “místico” o quizás de esquizofrénico.

Jung opta por la actitud “sana” de Neptuno- expresándolo en lenguaje astrológico- de evitar relatar sus intereses y vivencias ante un medio hostil. Von Franz lo explica psicológicamente, años más tarde en un seminario sobre Alquimia: “Muchas veces le digo a las personas esquizóides es que su locura no consiste en lo que ven o dicen, mas bien en contarlo a las personas erradas.”(33)

Sin embargo para los seguidores de Freud este estigma perduró. Ruben Fine , en su Historia del Psicoanálisis, cita sólo una carta del amplio epistolario que se intercambiaron estos dos grandes genios del conocimiento. Es el mismo fragmento de la carta del 8 de mayo, citada más arriba, donde le manifiesta la indispensable ayuda de la Astrología para la comprensión de la Mitología.

Fine la comenta: “Jung ya había iniciado su descenso al misticismo oscurantista que terminaría por llevarlo a la astrología y los platillos voladores, cuyo carácter absurdo era evidente para todos salvo para sus más ardientes seguidores.” (34)

La Astrología está asociada, como vimos a su nuevo concepto de libido y, por ende, al doloroso proceso de ruptura con Freud y a las acusaciones de “místico”. Quizás podemos empezar a comprender el cuidado en las afirmaciones posteriores, dado que esos ataques reflejaban el espíritu de la época.

Pero a un individuo de las características de Jung( Leo, asc en Capricornio) las dificultades no hacían retroceder, sólo detenerse hasta poder encontrar la forma de resolverlas. Ya en su carta del 12 de Junio le decía: “podría descubrirse un día en la Astrología un buen trozo de saber intuitivo derivado del Firmamento”. Hacia ese descubrimiento estará encaminado en los siguientes años, luego de su crisis de mitad de vida.

Dada los alcances de este trabajo me detengo aquí y el desarrollo completo aparecerá en una futura edición como “La Influencia de la Astrología en el Pensamiento de C.G.Jung”.

CITAS BIBLIOGRAFICAS

1)Rudhyar D, Astrología de la Personalidad, Kier, Bs. As, 1989, pag. 93

2)C. G. Jung, Obras Completas, vol XV. Trotta, España, pag. 50

3)Ibid. , pag 49

4)Correspondencia Freud- Jung, Ed. Taurus, España, 1978, pag. 484

5)Ibid., pag. 484

6)Ibid. pag. 485

7)Recuerdos, Sueños y Pensamientos, Seix Barral, España, 1981, pag. 159

8)Dumón E, Astrología Predictiva, Ed. Sirio, Bs. As., 1989, pag. 393

9)Correspondencia.., loc cit., pag. 490-491

10)Ibid. pag. 493

11)Ibid. pag. 527

12)Ibid. pag. 525

13)Ibid. pag. 527

14)Ibid. pag. 538-539

15) Jung C.G., Símbolos de Transformación, Paidós, Bs. As., 1977, pag. 134

16)Ibid. pag. 109

17)Ibid. pag. 117

18)Ibid. pag. 117-118

19)Ibid. pag. 118

20)Ibid. pag. 125, nota al pie.
21)Ibid. pag. 134-135

22)Leo A., Astrología para Todos, Visión, Barcelona, 1978, pag.33

23)Jung C. G., Símbolos…, loc.cit., pag 148

24)Ibid. pag. 149

25)Ibid. pag. 184

26)Ibid. pag. 208, nota al pie

27)Ibid. pag. 211-212

28)Ibid. pag. 214

29)Ibid. pag. 215

30)Correspondencia, loc. cit., pag. 595

31)Ibid. pag. 596

32)Jung C. G., Símbolos loc. cit, pag. 152

33)Von Franz M. L., Alquimia, Cultrix, Sao Pablo, 1987, pag. 14

34)Fine R., Historia del Psicoanálisis, Paidos Bs. As., 1982, pag. 88

DATOS ASTROLÓGICOS

C.G.Jung: 26/7/1875, Keswill, Suiza, 7,22PM, LMT; 9E20, 47N36

S. Freud:6/5/1856,Freiburg, 6,30PM,LMT; 13E20, 50N54.

http://www.astrotranspersonal.com.ar/chislovsky.htm

"Esfera al Intelecto y la Filosofía"


De parte de Birdelo, de Ecoblog.tk , recibimos el premio “Esfera al Intelecto y la Filosofía”… No estoy muy segura de que haya “intelecto” y “filosofía” en este blog, de cualquier manera bienvenido el premio (el primero que recibo) y gracias a Birdelo.

Al aceptar el premio hay que seguir ciertas reglas:

Normas:

  • Poner la imagen en el blog premiado.
  • Enlazarlo con el blog/web de la persona que te lo dio.
  • Elegir otros siete blogs/webs. (o los que quieran)
  • Dejar un comentario en cada uno de ellos informando sobre el premio que se les ha concedido

Por mi parte elegí varios blogs para entregarles el premio, blogs que he visitado y me ha gustado su contenido. Son los siguientes:

Las Rutas de Angélica , Mil Mundos de Fantasía , Filosofando , La Estirpe de Zarathustra , Soñadora empedernida , Cuentos de Adarkan
Entreprofes

Caminante
Meu Blues Pra Vocé

sábado, 26 de julio de 2008

ASTROLOGÍA Y SALUD


La medicina y el zodíaco

La medicina ha estado vinculada a la astrología desde la más remota antigüedad. Los principios de la medicina astrológica se atribuyen a Hermes Trimegisto, “3 veces grande”, y como veíamos antes, autor de la Tabla Esmeralda, donde están contenidos los axiomas de todo el conocimiento oculto. La noción del hombre como microcosmos regido por las mismas leyes que gobiernan el macrocosmos o universo, y en el que se reproducen en pequeño las mismas dinámicas que mantienen la armonía de las esferas celestes, llevó a atribuir a cada signo zodiacal y a cada planeta una influencia directa sobre una determinada parte del cuerpo humano, al mismo tiempo que se relacionaban los cuatro humores del cuerpo con los cuatro elementos.

Hace más de 2.000 años, Hipócrates, médico griego (nació en 460 a. C.), habla de los cuatro humores existentes en el cuerpo humano, a saber: la sangre, la flema, la bilis amarilla y la bilis negra. De su combinación en el cuerpo humano depende la personalidad del individuo.
Así, una persona con preponderancia de sangre se dice que es de temperamento sanguíneo, es decir, activo y predispuesto a las emociones placenteras, pero débil 3 sujeto a cambios súbitos; un hombre flemático será lento y de escasa vivacidad, pero calmoso y fuerte; el 1 colérico, supeditado a la bilis amarilla, es capaz de enfurecerse, sus emociones son vivas y fuertes; y por último, un individuo melancólico, es dado a la tristeza y debilidad.

Galeno (130 d. C.), padre de la fisiología experimental, escribe «Pronóstico de las enfermedades por la astrología», en el que habla de la influencia de las fases de la Luna sobre la salud. La medicina practicada por Galeno se basaba en la teoría de los cuatro humores de Hipócrates relacionados con los cuatro elementos y con las cualidades de éstos, así:

  • El fuego es caliente y seco.
  • El aire es caliente y húmedo.
  • La tierra es fría y seca.
  • El agua es fría y húmeda.

En cuanto a los humores, las cualidades se distribuyen así:

  • - La sangre, caliente y húmeda.
  • - La flema, fría y seca.
  • - La bilis negra, fría y seca.
  • - La bilis amarilla, fría y húmeda.

Las teorías médicas de Galeno son las que rigen la medicina hasta el Renacimiento. Así, Avicena (9801037), el más famoso médico árabe, era un ferviente partidario de las teorías galénicas.

Tiene que aparecer la genial figura de Paracelso (1493), para que la medicina tome un nuevo rumbo. - Paracelso se rebela contra las teoría de Galeno y, viajero infatigable, está abierto a todas las enseñanzas, aunque éstas vinieran de brujas y curanderos.

Un concepto fundamental en Paracelso es la interrelación de toda actividad del universo, en el que todo fenómeno tiene una influencia sobre los demás; por lo tanto, para él, el signo de un planeta específico grabado sobre un talismán estaba dotado de fuerzas astrales.

En cuanto a las causas de la enfermedad, de las cinco que Paracelso considera, una es «Ene Astri», la influencia de las estrellas; pero sin admitir su completo control del destino de los seres humanos. Consideraba que el significado de los signos y los planetas en relación con el cuerpo humano era el siguiente:

  • Aries rige la cabeza, oídos y cerebro.
  • Tauro rige el cuello y garganta y las enfermedades de éstos, como la ronquera, tortícolis y semejantes.
  • Géminis rige los brazos, hombros y manos.
  • Cáncer rige el pecho y el vientre superior.
  • Leo rige el corazón y la sangre.
  • Virgo rige los intestinos y las entrañas.
  • Libra rige los riñones y la vejiga.
  • Escorpio rige las partes «privadas» y causa el mal. francés (sífilis).
  • Sagitario rige los muslos y las fiebres ardientes.
  • Capricornio rige las rodillas y causa melancolía.
  • Acuario rige las piernas, la ictericia negra, la cojera y las hinchazones.
  • Piscis rige los pies y la gota de esas partes.

Los Planetas

  • El Sol es seco, caliente y sanguíneo, y actúa principalmente sobre el corazón.
  • La Luna es húmeda, fría y flemática, y actúa principalmente sobre el estómago.
  • Venus es húmeda, fría y colérica, y actúa principalmente sobre la vejiga y los riñones.
  • Marte es seco y caliente, y actúa principalmente sobre la cabeza y el cerebro.
  • Saturno es seco y frío, y actúa principalmente sobre las piernas y causa hidropesía y bilis.
  • Júpiter es húmedo y caliente, y actúa principalmente sobre los hombros y pulmones.
  • Mercurio es húmedo y frío, y actúa principalmente sobre los hombros y pulmones.


Hasta el siglo XVIII medicina y astrología han estado completamente ligadas, siendo la segunda una asignatura fundamental en el estudio de la medicina

También las plantas y sus capacidades curativas se asociaron a los distintos signos y planetas. Los árabes fueron los primeros en hacerlo, y esta asociación se efectuó a través de las triplicidades. Por ejemplo, a Marte, considerado caliente y seco, se le hizo regente de las plantas de sabor cálido o picante, como el tabaco o mostaza. Júpiter, regente del hígado, será también regente de la agrimonia, que es buena para esta glándula.

Nicolás Culpeper (1616-1654) confecciona un herbario en el que agrupa las plantas de acuerdo con las enfermedades que curan. El también considera imprescindible levantar él horóscopo del paciente antes de decidir cualquier tipo de medicación; y una vez estudiado aquél, proceder con gran cautela a la elección de las plantas adecuadas.

Como cada planeta se convierte en «Señor de un día», es decir, cada día de la semana está bajo la influencia directa de un planeta determinado, Culpeper recomendaba recoger las plantas en el día de su regente, y entre la primera y octava horas para potenciar sus efectos.
Todas estas ideas sobre la influencia de los planetas en la salud y en las virtudes de las plantas pueden parecer pura superstición en una mentalidad moderna; y, sin embargo, no son tan descabelladas.


http://www.ecovisiones.cl/tradiciones/astrologiaysalud.htm

miércoles, 23 de julio de 2008

¿Cómo encontrar el alma gemela?


Esa persona que nos va a comprender, que va a asimilar lo que somos y sentimos exactamente cómo deseamos, realmente existe

Una de las grandes misiones que tenemos como humanos es encontrar a esa otra parte que es de nosotros y a la cual, a su vez, pertenecemos, porque el alma gemela es uno de los factores que más ayuda a los seres del universo para su evolución.

La existencia de una energía complementaria es una realidad que no debe ser considerada como un producto de los cuentos de hadas o de la literatura femenina, porque no lo es.

¿Cuántos de nosotros no hemos sentido un vacío o una necesidad de encontrar "algo"? Es una nostalgia que se experimenta en nuestro espíritu que nos dice que necesitamos unirnos a esa otra mitad para funcionar con toda la fuerza con la que fuimos creados desde un principio.

Es necesario que al menos tengamos la conciencia de que en algún lugar del planeta o del universo existe ese ser que nos hará vibrar, que nos está esperando, nos está amando como somos y, que al igual que nosotros, anhela nuestra presencia.

Tenemos que poseer esa claridad en nuestro corazón: somos dos seres que antes eran uno sólo y debemos lograr esa reunión para alcanzar la felicidad que todos merecemos gozar.

Por ello, los Maestros de Sabiduría siempre enfatizan que es muy importante que sepamos esto, porque a partir de que seamos capaces de hallar a ese complemento tendremos la fuerza necesaria para luchar contra todo lo que debemos de sacar de nuestra vida y así transformarnos en seres que únicamente buscan la felicidad y el amor.

Si nosotros desde un principio de la humanidad hubiéramos buscado a esa persona para solamente celebrar uniones con el ser adecuado, este mundo sería completamente diferente porque los hijos de esas parejas serían seres muy equilibrados, con un nivel muy alto de evolución.

Esto es porque cuando se nace en parejas que no son las adecuadas, los hijos llegan ya con muchos problemas emocionales y físicos, que por lo general son debidos a que sus padres no comparten una misma energía y ellos no pueden asimilar esto en sus cuerpos.

*

¿Cómo reconocerla?

El saber con claridad que estamos frente a la persona que tanto hemos esperado es algo que sólo nuestro corazón nos dará, por lo que únicamente debemos de escucharlo a él

Pero debemos saber que todos podemos tener enamoramientos, atracción o asimilamiento de energías y, como nuestra mente es demasiada hábil, con una sensación de paz o algo confortable el cerebro nos puede mandar muchas órdenes o reflejos que nos hagan sentir que realmente esa persona es nuestra alma gemela, aunque no lo sea.

En cambio, cuando realmente estamos vecinos al verdadero amor, se experimenta una reacción que nunca hemos sentido con ninguna otra persona.

Algunos de los síntomas son que nos podemos sentir incómodos, extraños, ya que estamos dando pie a una vibración demasiado alta, por lo que al mismo tiempo experimentamos una sensación muy especial.

Todo esto puede pasar aun cuando no hayamos visto a esa persona, razón por la cual siempre debemos de indagar a qué se deben nuestros momentos de inquietud y si vemos a alguien que nos llame la atención, entonces es hora de acercarnos.

Sobre todo porque hay gente que no ha logrado asimilar esa energía y no han querido investigar qué es lo que han sentido y han dejado ir a su alma gemela, sin haberla olvidado nunca, pero no tenían esa conciencia de que tenían que provocar un encuentro.

Es importante estar atento ante estas emociones, porque podemos sentirnos muy atraídos hacia alguien, pero siempre será el mismo tipo de enamoramiento; eso quiere decir que es un sentimiento conocido y que no es la persona adecuada.

Con el verdadero amor todo sentimiento será muy diferente a los que hayamos vivido antes.



Desde la creación

El querer entender por qué de una sola alma partieron dos seres, es como querer comprender cómo fue la creación del universo.

Esto es algo que tu corazón entiende muy bien y lo asimila perfectamente, pero que quizá es difícil que tu mente lo entienda.

Los Maestros lo explican así: cuando fuimos creados como seres éramos una sola energía pura que fue generando dentro de ella, en lo mas profundo y puro de su centro, su corazón, una nueva energía. Pero para crearla tuvo que dividir su corazón y convertirse en dos seres con diferentes personalidades.

Es por eso que se trata de una misma energía que por una necesidad de amor, de tener otra parte similar que le diera todo el cobijo que como almas necesitamos, decidió dividirse en dos.

Entonces, cada uno de esos seres se fue por diferentes caminos de evolución, hasta que llegado el momento se tienen que volver a reencontrar.

*

La grandiosidad del encuentro

Algunos consideran que el alma gemela puede ser una persona que es muy afín a nosotros, en un plano amistoso, pero no es así.

El alma gemela es solamente esa persona que te corresponde con el amor sublime que se genera en la pareja.

Es una de las cosas que los Maestros tienen mucho interés en que sepamos, que realmente todos tenemos otra parte que debemos que encontrar como parte de nuestra misión.

Lo más bello de ese reencuentro es que desde el momento en que se juntan se crea una energía grandísima.

Ésta sólo se genera cuando nos unimos por fin con nuestro complemento, con esa otra fuerza que nos corresponde para lograr el equilibrio en todos los aspectos, tanto físico como espiritual.

Dicha enseñanza se nos ha dado en la Tierra desde la antigüedad a través de varios Maestros, fue entonces como nació la historia de Adán y Eva, que es una alegoría de las almas gemelas.

Ella nos habla que Dios creó a Adán, quien por su misma necesidad de tener una compañera le pidió que le diera otro ser parecido a él para que lo amara. Así hizo a la mujer, pero tomándola del mismo cuerpo o energía de Adán.

Ésta fue una de las formas en que los Maestros nos dijeron desde el principio de la creación que existían seres que se dividieron y uno a otro se crearon para ser dos humanos con diferente esencia, pero que partían de una misma energía.



Los métodos para llamarla

Una de las formas para que esa persona llegue a nuestra vida es invocarla con una oración como ésta:

"Cualquiera que sea mi alma gemela yo la amo, la respeto, la quiero y la espero y que sepa que yo también estoy esperándola".

Además se puede hacer uso de otros métodos como:

Con la fuerza del corazón, que es el amor

La forma más sencilla de llamarla es por medio del corazón durante la noche, que es cuando las energías están mas tranquilas.

En ese momento debemos tratar de relajarnos, con ropa que sea cómoda y ponernos en algún lugar de la casa donde uno se sienta mejor.

Nos podemos sentar o acostarnos y empezar a hablar con Dios o con algo en el universo con lo que sintamos afinidad, y al evocar esa energía uno va a atraer imágenes de cosas que te relacionen con el ser que hayas llamado.

Al principio no es tan fácil, porque en este tipo de ejercicios siempre hay muchas interferencias, pero se debe tratar con fuerza.

Se pueden evocar todas las imágenes que nos den amor, con lo que se activa este sentimiento dentro de nosotros. Después se pide a ese amor que viaje hasta el ser que tiene nuestra misma esencia.

En ese momento nos queda en paz, tratando de no pensar, dejando que corran todas las imágenes que nos lleguen. Entonces hablaremos con nuestro ser interno para decirle que queremos que fluya esa energía a donde pertenece.

Durante ese tiempo esa energía se va a trasportar a donde tiene que estar y de esa forma se activa esa energía de amor de la otra persona y este haciendo lo que sea sale su energía también y se une con la tuya.

Nuestro ser interno, que ya activamos, ya está trabajando en que nos comuniquen y nos digamos lo que deseemos, aun cuando de forma consciente no se perciba nada.

Los dos espíritus entonces ya están programando un encuentro físico.



Por medio del cuerpo astral

Para aplicar esta forma se tiene que contar con cierta conciencia para viajar a voluntad con el cuerpo astral, pero aun cuando no es así, antes de dormir se puede pedir al ser interno, al ángel, guía o Maestro, que lleven nuestro cuerpo a donde está el ser que nos pertenece.

Es como si se diera el permiso para que los Ángeles nos lleven en astral a donde debemos de estar, que será un lugar intermedio para ti y tu otra mitad.

Al llamar a tu alma gemela, su cuerpo astral también se traslada y es como se empiezan a comunicar.

El único inconveniente es que si ella vive en otro lugar donde sea de día, pues su cuerpo astral estará dentro de su cuerpo físico.

La ventaja de este método es que si tienes conciencia vas a ver algunas de sus características físicas, porque nuestro cuerpo astral puede captarlas.

Otras formas de hacerlo son:

Por medio de cristales: Son los mejores amigos para lograrlo, ya que se pueden programar para que atraiga con su energía a nuestro complemento. Únicamente tienes que verificar que sea un cristal de cuarzo que no sea pulido y que nadie más lo toque una vez que lo hayas limpiado y programado.

El pensamiento: Es llamarlo conscientemente, hablarle, decirle lo que sientas en el día para así crear un vinculo.

La actitud: Ver con que personas te relacionas mientras llega tu alma gemela.

El fuego: Es poniendo varias veladoras y pedirle al elemento fuego que nutra tu cuerpo para que tengas mas fuerza para llamarlo.

Con la ayuda angelical

Es importante saber que tenemos el consuelo de que al menos una vez en nuestra vida vamos a encontrarnos con esa persona.

Y aunque tal vez no estemos preparados para identificarla, tu ángel, guía y Maestro, y los de tu alma gemela, hacen que esa unión sea posible.

Esto puede llegar a ocurrir aun cuando vivan en lugres diferentes, ya que ellos provocan que en algún momento estén cerca el uno del otro.

Los ángeles lo que quieren es que se logre ese encuentro y te aconsejan qué hagas y hasta te dicen cuando tu verdadero amor está cerca de ti; por eso es importante tener esa comunicación para escuchar sus consejos.

Lo mas importante es que analicemos todo lo que aquí se presente, lo que se siente respecto a lo que se leyó y que uno mismo encuentre si todo esto puede ayudarnos a ser mejores y ser más felices.

Si se sienten que es así, entonces se tiene que hacer lo que el corazón diga, porque puede ser algo muy importante para su vida.

Flora Rocha

Publicado en: www.sabiduriadelcorazon.org

domingo, 20 de julio de 2008

LAS ALMAS GEMELAS


Dios creó un TODO y lo llenó de vida; luego lo dividió en dos y cada una de esas dos partes reencarnó en dos seres diferentes. Deberían evolucionar cada una a través de vidas separadas. Así nacieron las almas gemelas, ese es el concepto de su existencia y la razón del por qué están separadas.


Sin embargo, aunque nacemos en cuerpos diferentes, la unión de esas almas no termina jamás y a través de muchas reencarnaciones estaremos juntos, cada una en un escenario diferente, viviendo vidas paralelas, con las mismas experiencias, pero no nos reconocemos desde el primer instante porque falta evolución y por eso necesitamos de otras relaciones. Pero el reencuentro al final, es inevitable.


Las almas gemelas tienen los mismos intereses, su atracción no es sólo física o sexual y la ternura ocupa sus instantes y sus miradas. Ese amor trasciende la edad, la materia, la raza, el credo, las distancias. Al verse, sienten una infinita necesidad de abrazarse y besarse y expandir las energías de sus corazones. Ambas desean crecer espiritual e intelectualmente, se incentivan mutuamente por ese crecimiento personal, no existe entre ellas el egoísmo ni la individualidad y tienen el deseo, aunque inconsciente, de llevar a cabo su misión juntos.


Se complementan en todos los sentidos... ¡casi piensan lo mismo! Se aceptan, se respetan, hacen planes para el futuro, se quieren como son. Si se pelean parecen marchitarse y buscarán rápidamente aclarar sus malentendidos, con humildad y generosidad el uno por el otro. Y su amor crecerá cada día más y más. Se dan cuenta que aunque separadas han estado buscándose siempre, ahora comprenden el por qué de la espera, por qué la alegría de vivir y por qué los corazones no se cerraron a la llegada del amor, nunca. Sus experiencias pasadas fueron la preparación para el reencuentro.


Las almas gemelas se atraen más fácilmente cuando los dos tienen buen humor, son activos, vivaces, conversan largamente, la música los transporta a su lugar original. Buscan el éxtasis y lo disfrutan. Hacer el amor es una experiencia que cobra un inusitado significado y en un indescriptible instante de esa unión, logran reconocer a través de sus ojos, el alma que estaban buscando y entonces... ¡sabrás que esa es tu otra mitad!


Si estás esperando el amor verdadero debes activar ese reencuentro, manteniendo la fe en su llegada, tomando cada experiencia como un paso adelante, orando, llamándolo y bendiciendo a ese ser que aún no conoces pero esperas, él también estará esperando por ti. Cuando la soledad duele más, aparece al fin. Pueden pasar años, pero en el fondo de tu corazón, sabrás siempre que existe y cuando llega, el Planeta entero se confabula a favor de ese encuentro y comienzan a desencadenarse toda suerte de acontecimientos para que finalmente estén juntos.


Si aún no has encontrado tu alma gemela, no te afanes, aún no es hora, aguarda con fe. Y esperar con fe, es tener la absoluta certeza de que sucederá y que esta vez será para siempre... ¡será un amor eterno!

Un abrazo del Alma.
Patricia Maradei

Descubren la galaxia más lejana del universo

La galaxia Abell 2218.


SANTIAGO (AFP) — Astrónomos descubrieron la galaxia más lejana del universo conocida hasta ahora gracias a la luz que ese conjunto de estrellas emitió en el momento de su formación hace 12.500 millones de años, anunció el jueves a la AFP uno de los dos científicos chilenos que participaron de la investigación.

Ubicada a 240.000 millones de años luz de distancia, la galaxia, bautizada como A1689zD1, es la más lejana conocida hasta ahora y una nueva fuente de información para que los científicos sigan reconstruyendo la extensa historia del universo.

"La importancia de este hallazgo es que estudiando las galaxias más lejanas uno puede comprender procesos de formación de galaxias y los ensamblajes de la materia del universo cuando recién estaba empezando a formarse", explicó el astrónomo de la Universidad Católica de Chile, Leopoldo Infante.

El científico, que trabajó en este proyecto junto a la astrónoma Verónica Motta, de la Universidad de Valparaíso, explicó que éste comenzó hace cinco años, liderado por el doctor Larry Bradley, de la Universidad John Hopkins de Estados Unidos.

En el Instituto del Espacio de esta universidad se reciben y estudian las imágenes que el telescopio Hubble, que está en órbita, ha captado desde el espacio sobre la lejana galaxia. En la investigación también ha participado el el telescopio Spitzer de la NASA, también en órbita.

A través de impulsos infrarrojos, los telescopios lograron captar la luz que la galaxia emitió al momento de su formación, que viaja trayendo hasta nuestros días los detalles de cómo era el universo hace 12.500 millones de años. La formación de esta galaxia ocurrió poco tiempo después del Big Bang, la enorme explosión que podría haber dado origen al Universo, hace unos 13.700 millones de años, según la investigación.

"La gracia de la cosmología es que podemos mirar al pasado, seguir la historia de acuerdo a la formación de las galaxias, las más lejanas y las que se están formando ahora en el universo cercano", indicó Infante.

El científico explicó que A1689zD1 tiene una masa parecida a la de la Vía Láctea, que aloja al Sistema Solar, aunque con un tamaño un poco menor. Además es pobre en metales y tiene una composición química muy baja.

"Lo que observamos ahora es la luz que fue emitida cuando se estaba formando la galaxia, lo que nos permite tener informacion de ese momento, recrear el momento de su formación. Pero probablemente hoy está muerta ya", añadió el astrónomo.

Infante señaló además que, como parte de este proyecto internacional por descubrir las galaxias más lejanas del Universo, también se ha explorado desde los poderosos lentes del Very Large Telescope del observatorio Paranal, en el norte de Chile, que pertenece a la European Southern Observatory (ESO), además de otras lentes chilenos.

El hallazgo de la lejana galaxia será publicado próximamente en la revista estadounidense Astrophysical Journal, cuyo comité editorial ya aprobó su contenido, dijo el astrónomo.

http://afp.google.com/article/ALeqM5iHO2ygakCnJK-nxG6lHuJgZxc8iQ

El Hubble observa las galaxias más lejanas


La NASA, la ESA y el Instituto científico del Telescopio Espacial (STScI) acaban de publicar una nueva fotografía del Espacio Profundo obtenida por el Hubble. Denominada Campo Ultra Profundo, la imagen es el resultado de 11 días de exposición, para poder captar la luz de las galaxias más lejanas posibles.

Un viaje en el espacio-tiempo

Mirar al cielo es hacer un viaje en el espacio y en el tiempo. Debido a que la luz viaja a una velocidad limitada a 300 mil kilómetros por segundo, ver más lejos significa también ver más atrás en el tiempo: el Sol, por ejemplo, lo vemos tal como era hace 8 minutos; la estrella más cercana, 4,3 años; la galaxia más cercana, a casi 3 millones de años... y así, sucesivamente.
Por tanto, observar las galaxias más lejanas también es observar los comienzos del Universo. Según la teoría del Big Bang y los parámetros cosmológicos actuales el Universo tendría unos 13.700 millones años de antigüedad. Los primeros 300 mil años son opacos, porque el universo era demasiado denso. Pero a partir de ese momento, se hace transparente. La teoría predice que, debido a la expansión del espacio, los fotones emitidos en aquel entonces van alargando su longitud de onda y lo que hoy vemos en el espectro visible (que podemos ver con nuestros ojos) hoy en día solo se detecta mediante telescopios especiales que ven en el rango de las microondas: es lo que se denomina el Fondo Cósmico de Microondas. Ocurre lo mismo con las primeras galaxias que se formaron en los primeros cientos de millones de años: en lugar de verlas con su color original, al alargarse la longitud de onda, las vemos de color rojo o incluso en el rango infrarrojo.

En el Campo Ultra Profundo, las galaxias más pequeñas y rojas tendrían solo 800 millones de años, mientras que las más grandes y brillantes son más recientes y evolucionadas (como las que tienen brazos espirales) están mucho más cerca: a solo mil millones de años luz (y por tanto, tendrían cerca de 13 mil millones de años de antigüedad).

Ultra Profundo

La fotografía es una combinación de un total de 800 exposiciones obtenidas con la Cámara Avanzada para Catálogos (ACS) y la Cámara del Infrarrojo Cercano y Espectrómetro Multi-objeto (NICMOS) durante el 24 sep 2004 y el 16 ene 2004.

El campo es una porción muy pequeña del cielo, en la constelación de Fornax, situada en el Hemisferio Sur celeste, debajo de Orión, pero visible desde latitudes boreales. Debido a que el cielo contiene un área 12,7 millones de veces más grande, obtener un Campo Ultra Profundo del toda la esfera celeste llevaría un millón de años de observación ininterrumpida.

En promedio, se detectó en promedio un fotón de luz por minuto de los objetos más débiles, que tienen magnitud 30 (a simple vista, vemos estrellas de hasta magnitud 6; el Sol tiene magnitud -26). Se calcula que hay registradas unas 10 mil galaxias. Estás débiles galaxias estarían situadas a un corrimiento al rojo (z) entre 7 y 12, aunque la distancia a las más lejanas (z=12) están por confirmar.

Desde observatorios en Tierra, el récord establecido la semana pasada por el telescopio VLT estaba situado en z=10 (13230 millones de años luz), pero fueron observaciones indirectas utilizando lentes gravitatorias galácticas.

Salvar al Hubble

Este no es el primer retrato del Universo temprano, ya que hace unos años se publicó la imagen de Campo Profundo. A pesar de estos fantásticos resultados, el Hubble tiene los años contados, debido a la decisión de la NASA no realizar la cuarta misión de servicio para su puesta a punto. Puedes protestar en Save the Hubble.

Referencias

http://www.infoastro.com/200403/09hubble.html

sábado, 19 de julio de 2008

Una nave espacial, que fue enviada en una misión para inspeccionar cometas, filmó a la Tierra y a la luna desde una distancia de 50 millones de kms.





Una nave espacial, que fue enviada en una misión para inspeccionar cometas, filmó a la Tierra y a la luna desde una distancia de 50 millones de kilómetros, entregando una mirada extraterreste a nuestro mundo.

"Hacer un video de la Tierra desde tan lejos ayuda en la búsqueda de otros planetas con vida en el universo al entregar señales de cómo se vería un mundo extraterrestre similar a la Tierra a la distancia", dijo el astrónomo de la universidad de Maryland, Michael A'Hearn.

Hearn dirige el proyecto que utiliza a la nave espacial de la NASA Deep Impact.

"Nuestro video muestra algunas características específicas que son importantes en observaciones de planetas similares a la Tierra que orbitan otras estrellas", agregó Drake Deming del centro de vuelos espaciales Goddard de la NASA en Greenbelt, Maryland.

"En la grabación se puede ver un "destello del sol", causado por la luz que reflejan los océanos de la Tierra y destellos similares observados en planetas extrasolares podrían indicar océanos alienigenas", explicó Deming.

"También usamos luz infrarroja en vez de la luz roja tradicional para armar las imágenes y eso permite que las masas de tierra sean mucho más visibles", agregó.

"Para imaginar a la Tierra de un modo similar, una civilización extraterrestre necesitaría tecnología muy superior a lo que los terrestres podemos llegar a soñar con construir", comentó Sara Seager una teórica planetaria en el Instituto Tecnológico de Massachusetts en Cambridge.

Para ver el video seguir el enlace a la fuente:

http://www.tercera.cl/contenido/27_31784_9.shtml

martes, 15 de julio de 2008

ASTROLOGÍA Y DESTINO


Comúnmente se ha hecho referencia con respecto a que la conciencia es destino. En lo que nos es personal, nosotros proponemos que la in-conciencia es destino. Como decía el gran maestro Rudhyar, no nos suceden las cosas sino que nosotros le sucedemos a ellas. El destino se habría de configurar, en este sentido, a través de y mediante la pro-yección inconsciente de aspectos personales no vividos y/o no aceptados en y por nosotros mismos.

Como decía Antonio Machado: "... caminante no hay camino, se hace camino al andar". En este sentido, una existencia plenamente consciente implica como refería Don Juan, seguir un camino con corazón y en este transitar no vivimos nuestro des-tino, sino que configuramos y co-construimos nuestra existencia.

No con esto estamos proponiendo un libre albedrío de carácter nihilista, sino que hemos de partir de y en base a la aceptación de una determinación anátomo-fisio-genética que es inmodificable, pero amén de ello existen una serie de condicionantes –que no determinaciones-, de carácter tanto personal como colectivo, las que pueden en y con diversos grados de tentativo éxito inmediato, ser trans-figuradas y trans-formadas, es decir, existen condicionantes cuya trascendencia es menos dificultosa que otras, siendo las más caras de lograr aquellas que mayores promesas de conciencia llevan implícitas.

En una palabra, podemos dejar que la vida nos viva y decir que ese es nuestro destino y la carta natal, así como los futuros tránsitos y progresiones nos permitirán dar clara cuenta de ello, o muy por el contrario, podemos optar por erigirnos en arquitectos de nuestra propia existencia, un propósito este en donde el éxito no se encuentra asegurado.... pero es posible.

De esta manera, una ampliación de nuestros horizontes concienciales no sólo habrá de implicar un mayor autoconocimiento personal, sino que por otra parte nos permitirá ir convirtiéndonos en cierta medida en co-creadores de las circunstancias por las cuales habremos de transitar, lo que devendrá en la re-configuración de las experiencias a ser vividas, en tanto que una transformación de nuestra conciencia ha de implicar que ciertos "aprendizajes" ya no tengan que ser incorporados y vivenciados.

Como Don Juan refiere en el libro de C. Castaneda, "La rueda del tiempo": "La diferencia básica entre un hombre corriente y un guerrero es que para un guerrero todo es como un desafío, mientras que para un hombre corriente todo es como una bendición o una maldición"(1).

Así, una experiencia vivida desde la in-conciencia es destino, pero transitada desde la conciencia y el discernimiento es aceptación.

EL VIAJE DEL HÉROE A TRAVÉS DE LA CARTA NATAL.

En base a lo anteriormente explicitado, no podemos menos que arribar a la conclusión de que la carta natal simboliza el sentido y el significado de la vida, pero en un sentido dinámico y no estático, pues se encuentra en permanente transformación evolutiva, tal cual lo han de reflejar los sucesivos tránsitos y progresiones.

Joseph Campbell refiere en "El poder del mito" que "... la mitología es un mapa interior de la experiencia, dibujado por gente que lo ha recorrido"(2). En este sentido, la astrología tiene raíces comunes con la mitología, constituyéndose la propia carta en un mito vivo, a ser experienciado vivencialmente al tiempo que co-construido y re-construido.

La carta refiere a un mito personal, pero a diferencia de las principales historias mitológicas, la carta astral tiene un "comienzo", pero carece de un final. Y ello configura una gran paradoja enigmática, pues la carta es y no es a un mismo tiempo, el ser de una persona. En Astrología, como vemos, el principio lógico de no-contradicción se encuentra carente de efecto.

El mapa astral propio se convierte así en un mito dinámicamente vivo y holónico, pues es en sí mismo una totalidad, pero tránsitos y progresiones lo re-actualizan y aún más, lo trans-mutan, y mediante ellos somos consciente e inconscientemente transformados.

Dice Bill Moyers en "El Poder del Mito": "Los mitos son historias de nuestra búsqueda de la verdad a través de los tiempos, del sentido. Todos necesitamos contar nuestra historia y comprenderla"(3). Y yo me pregunto si eso no es lo que refleja nuestra carta personal y lo que buscamos al analizar la misma.

EL MONOMITO.

El Monomito, término que toma Campbell de Joyce para referir al viaje del héroe, da cuenta de la aventurosa travesía que hace a la experiencia humana consciente, la que cuando es vivida de manera in-consciente denominamos "vida cotidiana".

El viaje del héroe o de la heroína da cuenta de aquellos seres que víctimas de una torturante insatisfacción con sus actuales modos de existencia, descubren bajo el peso inmenso de las innumeras farsas sociales, un destello de su propia "divinidad" en cuanto a lo que ésta hace al re- conocimiento y re-descubrimiento de realidades interiores más profundas, que no por negadas, inexistentes.

Cabe dar cuenta que el viaje del héroe es un mito solar que refiere a una dimensión y/o cualidad independiente de género, es decir, que hace tanto a hombres como mujeres.

Es un mito solar en tanto que no se encuentra pre-definido sino que es algo en proceso de. No nacemos héroes, pero tenemos la oportunidad de constituirnos en tales. Cómo dijera Hércules: "Mi padre es divino, yo no le conozco, excepto que, en mi mismo, sé que soy su hijo. Mi madre es terrenal. La conozco bien y ella me ha hecho como tú me ves.

Asimismo, oh Maestro de mi vida, soy también uno de los gemelos. Hay otro, parecido a mi. A él también conozco bien, sin embargo no lo conozco. Uno es de tierra, por lo tanto terrenal; el otro es un hijo de Dios" (4).

En este sentido es posible afirmar que nuestra madre lunar es nuestro punto de partida y que nuestra meta solar es una intuición de nuestro verdadero origen, pero no una "realidad". Es tan sólo una insinuación, un símbolo en el sentido original del término. Recordemos en este sentido que el símbolo, en la antigua Grecia, hacía referencia a un fragmento de cerámica que se entregaba a otra persona a los efectos de que al re-encontrarse ambos, se re-conocieran como miembros de una misma unidad social. La carta natal entonces es el fragmento del mapa celeste que nos permite, a través de una voluntaria travesía, re-encontrarnos con nuestro "gemelo divino" así como con nuestro "Padre".

...Y COMIENZA EL VIAJE.

El camino del héroe se inicia entonces cuando logramos tomar pleno contacto, sin vendaje alguno que interfiera con una sincera percepción, de ese nuestro sufrimiento existencial, que destruye la complacencia cotidiana y nos obliga, por ende, a un despertar hacia y de nosotros mismos.

El sufrimiento entonces constituye en si, la primera gracia, pues su consideración de manera reflexiva y racional, con pleno entendimiento del mismo, señala el inicio del viaje hacia nosotros mismos. Sufrimos entonces, no debido a que estemos enfermos, sino que siendo sanos y sanados, nos abrimos, no sin miedo y reticencia, a un principio de intuición creativa y sagazmente espontánea y re-vitalizadora.

Y este sufrimiento es el que remite a una persona a realizar una consulta con un astrólogo.

En términos astrológicos, podríamos considerar que los dioses-planetas han llamado a nuestra puerta y nosotros hemos respondido a la llamada. Esto se vería referido a través de los diversos tránsitos y progresiones que se van sucediendo en el transcurso de nuestras existencias. En el caso de hacer oídos sordos a tales llamados, nos veremos enfrentados a lo que comúnmente damos en llamar "destino", es decir, los arquetipos planetarios ya no nos hablan, sino que directamente han de irrumpir en nuestras vidas, por tanto, podemos ver como siempre, en última instancia, existe en cada uno de nosotros una capacidad de libre elección, en cuanto a la actitud con que nos hemos de pronunciar ante la caleidoscópica infinitud de variables matices con que se nos presenta la vida misma.

Y ello va a depender no sólo de la integridad que mantengamos para con nuestro propio ser, sino también de nuestro grado de evolutivo desarrollo conciencial. No con esto deseamos afirmar que el ser conscientes del avecinamiento de un tránsito "difícil" por ejemplo, nos permita evitar la sacudida que el mismo pueda implicar, sino que tan solo seremos capaces de mantener firme el timón mientras atravesamos la tormenta.

Y esta respuesta a la llamada hecha por nuestros arquetipos planetarios ha de implicar un de-velamiento del misterio con respecto a quienes somos en realidad. Sobrepasamos nuestros horizontes familiares y conocidos para acceder a una incipiente conciencia de y sobre la existencia de un "algo más". Y ello conlleva una profunda angustia y una no menor sensación de temor y apremio.

Y una vez escuchada la llamada, ya el camino no puede ser desandado; ya no es posible vivir en la rutinaria cotidianeidad sin ser víctimas de una profunda ansiedad. Una vez que hemos probado del fruto del árbol del conocimiento, ya no podemos cerrar los ojos y decir que no somos quien en realidad nunca hemos dejado de ser.

Y el consultante-héroe que decide realizar el viaje, en todo momento contará con la ayuda (aspectos armónicos) de figuras protectoras (arquetipos planetarios), que lo apoyarán a lo largo de su peregrinaje hacia su sí mismo más profundo y recóndito, pues es este un viaje no exento de una diversidad de pruebas y obstáculos.

Así hemos de avanzar hasta llegar a enfrentarnos al "guardián del umbral", primer mojón de nuestro camino.

El guardián del umbral se encuentra representado –en la generalidad de los casos-, por el no siempre suficientemente ponderado Saturno, como símbolo de nuestra sombra, en el sentido junguiano del término.

Como afirma Edward Whitmont: "La sombra es un problema moral que constituye un reto para toda la personalidad yoica, ya que nadie puede llegar a tener conciencia de la sombra sin un considerable esfuerzo moral. Tomar conciencia de ella implica reconocer como reales y presentes los aspectos oscuros de la personalidad.

Este acto es la condición esencial para cualquier género de conocimiento de si mismo y, por ende, tropieza generalmente con considerable resistencia"(5).

Pero este cruce del umbral da cuenta de un verdadero re-nacimiento, pues nos guste o no, lo aceptemos o no, la "sombra" es una parte co-constitutiva de nuestro ser y sólo podremos continuar el viaje hacia nuestro sí mismo, en tanto seamos lo suficientemente honestos para con nosotros mismos como para aceptar, como propios, nuestros aspectos más rechazados. A nadie le apetece besar a la bruja o al sapo de la fábula, pero sólo así se convertirán en la princesa o el príncipe, pues somos nosotros quienes los hemos hechizado al reprimirlos al inconsciente, y por ende, los únicos que podemos desconjurar el mismo, al hacer consciente lo inconsciente.

A partir de este momento, nos veremos adentrar en un mundo desconocido para nosotros, en el cual seremos sometidos a un sinnúmero de pruebas. Nuevamente nos encontraremos aquí con las "ayudas" ya mencionadas (aspectos armoniosos).

Y así hasta culminar en la prueba suprema, donde de modos diversos, logramos una expansión de nuestro sí mismo, con la consiguiente transmutación libertaria de nuestra conciencia.

Entonces hemos de iniciar el viaje de regreso a la vida cotidiana. Paradójicamente, si bien es cierto que somos los mismos que cuando iniciamos la partida, al mismo tiempo somos diferentes. La diferencia radica en el plus de conciencia transformadora que hemos conquistado al ser "conscientes" de nosotros mismos.

LA CONSULTA ASTROLÓGICA COMO RITO DE INICIACIÓN.

Dice Campbell, en "El héroe de las mil caras – Psicoanálisis del mito": "El camino común de la aventura mitológica del héroe es la magnificación de la fórmula representada en los ritos de iniciación: Separación-iniciación-retorno, que podrían recibir el nombre de unidad nuclear del monomito" (6).

Y en "Los mitos – Su impacto en el mundo actual", este mismo autor refiere: "Los mitos son los soportes mentales de los ritos; los ritos, las representaciones físicas de los mitos" (7).

Dane Rudhyar refería a la carta astral como un verdadero mandala celeste; consideración esta que lleva implícito en su percepción mandálica, el de convertirse la carta en una "imago mundi", donde al tiempo que aparece representado el cosmos en su manifestación micro, también se encuentra referida la esencia de una persona, así como el devenir "potencial" de su existencia. Es decir, en la carta misma no sólo se encuentra implicada la esencia una del in-dividuo, inmutable por definición, sino que a un mismo tiempo apreciamos la infinitud de posibilidades que el ser puede desarrollar y cuajar a partir del libre ejercicio de su voluntad.

El mapa astral personal, en este sentido es un cuadro de las probabilidades inciertas, pero presentes, de opciones múltiples y multiplicativas, dependiendo de cada uno de nosotros el llegar a plasmarlas en hechos y situaciones concretas.

Estas apreciaciones son las que convierten a la consulta astrológica en un verdadero rito de iniciación, en tanto que el consultante re-actualiza en el aquí y ahora su ser implícito en la carta. En este sentido, Mircea Eliade señala: "... al "vivir" los mitos, se sale del tiempo profano, cronológico, y se desemboca en un tiempo cualitativamente diferente, un tiempo "sagrado", a la vez que primordial e indefinidamente recuperable" (8). Extrapolar estas apreciaciones a lo que hace a una situación de consulta astrológica, implica el considerar la misma como un espacio "sagrado", donde el consultante no sólo ha de tomar conciencia de sus potencialidades y debilidades, sino que las habrá de vivenciar en el aquí y ahora, es decir, no hablamos tan sólo de la percepción mental de las mismas, sino de un verdadero "awareness" o "darse cuenta" experiencial y vivencial donde no sólo están en juego los sentidos físicos y la mente, sino también nuestras emociones y sentimientos más plenos. No es un re-memorar sino un re-cordar, en las concepciones etimológicas de ambos términos.

En este sentido la consulta astrológica se convierte en un verdadero rito de iniciación en tanto que se opera un verdadero "retorno al origen" (ab origine), a la manifestación primigenia de la carta por decirlo de alguna manera, donde al constituirse en un espacio y en un tiempo "sagrados", nos aproximamos al mismo dejando de lado nuestras máscaras tanto personales como sociales.

Y es en la re-actualización de ese tiempo primordial, donde la carta adquiere la cualidad de convertirse en algo orgánico, vivo. No es tan sólo un pensar la carta como un vivir la misma. Ya no asistimos a la lectura y/o interpretación de un mapa astral sino que incursionamos en un proceso de auto-descubrimiento interior personal.

Es entonces este retorno ab-origine, hacia ese "comienzo primordial" el que ha de dar cuenta de la posibilidad de operar como una verdadera "renovatio" y por ende, de constituirse en la posibilidad de re-generar nuestra existencia.

Cómo vemos la re-actualización de nuestra carta astral es un proceso dinámico más que una situación estática, refiriendo en última instancia a un verdadero "regressus ad uterum" y es ello lo que la convierte en un verdadero rito de iniciación; con lo que adquiere en definitiva rizos de experiencia plutoniana y escorpiana, en lo que conlleva de trans-formación y trans-mutación alquímica de nuestro ser.

La consulta astrológica se constituye así para el consultante en la posibilidad de que opere un verdadero re-nacimiento (renovatio); un acceso a un nuevo modo de ser en el mundo.

Así la carta natal, como promesa, a través del proceso de consulta, deviene una posibilidad de redención.

EL ASTRÓLOGO COMO CHAMAN.

La posibilidad de que un astrólogo se convierta en "chamán" trasciende la simple adquisición de conocimientos a través de una base teórica y mediante procedimientos pedagógicos de carácter meramente intelectual.

Hay un viejo aforismo que dice que sólo un cuerpo lleno de cicatrices puede sanar a otro. Y justamente es esto lo que ha de transformar a un astrólogo de ser un mero técnico a convertirse en un verdadero "chamán", quien devendrá la capacidad de de-velar el mensaje de las esferas celestes y trasmitir y guiar al lego por dichos caminos.

Y cómo se lleva a cabo este proceso?

El mismo presenta similares características referidas en cuanto hace al consultante en lo que hemos referido como rito de iniciación en el viaje del héroe y en el proceso de consulta astrológica, motivo por el cual no lo habremos de repetir. Pero dichas similitudes operan en cuanto hace a su configuración como estructura matricial.

El camino se iniciaría a partir del momento en que el Astrólogo recibe "la llamada" en el sentido que lo refiere Joseph Campbell, lo que generalmente se produce a punto de partida de una insatisfacción con la praxis profesional cotidiana clásica que llevamos a cabo, instaurándose de esta manera un sinsabor generado por el anhelo y la intuición de la existencia de un "algo más". Y esa es la "herida" que lo (nos) habrá de conducir a un período de "iniciación".

Y esto implica el ser plenamente conscientes de la presencia al interior de nosotros mismos de realidades no percibidas en nuestra cotidianeidad y por otro lado, el asumir que la negación por nuestra parte, de las mismas, no implica necesariamente su no-existencia.

Por tanto, aceptar "la llamada" implica emprender el camino de la experiencia personal, un sendero no de explicación sino de experimentación interior.

Y el arquetipo que entonces ha de ser invocado por el astrólogo que acepte el "llamado" es el del "Guerrero Espiritual". Cómo dice Don Juan, el brujo yaqui que "inició" a Carlos Castaneda: "El guerrero espiritual es aquel que está en permanente batalla contra si mismo, en guardia para no perderse, y seguir sólo "el camino con corazón" " (9).

Dicho camino ha de referir a un proceso dinámicamente continuo de búsqueda, encuentro, enfrentamiento y asimilación de nuestros aspectos no aceptados, de nuestra "sombra" en el sentido junguiano del término. En una palabra, es transitar a través de un sendero de auto-des-cubrimiento de nuestra esencia, mediante la experiencia directa de nuestro ser, tanto en el camino de ascenso hacia nuestros aspectos espirituales como de descenso hacia nuestras facetas más instintivas, siendo ambos mundos comprendidos y aceptados como complementarias polaridades. Como dijera Rainer María Rilke: "Tengo miedo de que si mis demonios me abandonan, mis ángeles lo hagan también" (10).

Y retomando a Castaneda y su camino del guerrero espiritual, en este proceso iniciático, el astrólogo ha de enfrentarse a diversos "enemigos" representados en la propia carta por diversos planetas y configuraciones "inarmónicas". Y son dichos obstáculos los que nos han de obligar a utilizar al máximo nuestros propios recursos, tanto conocidos como des-conocidos, en tanto los mismos han de operar como verdaderos "dioses del cambio", en virtud de que habrán de configurar una "amenaza" sistemática a todo lo que hemos de considerar como seguro y previsible. Un proceso en el cual el astrólogo deja de leer y/o interpretar para convertirse y ser, en definitiva, para llegar a "en-carnar" su propia carta.

La carta deja de convertirse en un objeto para transformarse en un ser que lo enfrenta al astrólogo a su si-mismo, la carta natal se transforma así en el hermano gemelo, conocido al tiempo que desconocido, al que hacía referencia Hércules.

Y no es este un proceso con comienzos y fines definidos, sino que es una espiral dinámicamente eterna, re-definida y re-configurada a través y mediante cada consulta que el astrólogo lleva a cabo en su calidad de "agente de cambio" más que de técnico.

De esta manera, el astrólogo ha de asumir el rol de Virgilio conduciendo a Dante a través de los tres reinos, partiendo del Infierno, pasando por el Purgatorio, hasta llegar al Paraíso. Pero esto sólo lo ha de lograr aquel que se haya convertido en un verdadero psicopompo hermético, es decir, aquel astrólogo que al igual que el dios Hermes-Mercurio sea apto de y para guiar a las almas en y a través de los tres reinos, de lo cual sólo hemos de ser capaces cuando logremos constituir a los mismos en nuestro hogar, pues tan sólo cuando nos aceptemos a nosotros mismos como animales y como dioses, podremos devenir finalmente como plenamente humanos.

Bibliografía Citada:

  1. Castaneda, C.: "La rueda del tiempo", pág. 20 - (Biblioteca Nueva Era)
  2. Campbell, J. – Moyers B.: "El poder del mito", pág. 19 – Emecé Editores – 1991
  3. Ibidem.: pág. 30
  4. Bailey, A. A.: "Los trabajos de Hércules", pág. 9 (Versión electrónica digitalizada)
  5. Greene, L.: "Relaciones Humanas – Un enfoque psicológico de la astrología", pág. 90 – Ediciones Urano – 1987
  6. Campbell, J.: "El héroe de las mil caras – Psicoanálisis del mito", pág. 35 – FCE. – 1997
  7. Campbell, J.: "Los mitos – Su impacto en el mundo actual", pág. 59 – Ed. Kairós S.A. – 1994
  8. Eliade, M.: "Mito y realidad", pág. 24 – Ed. Kairós S.A. – 1999
  9. Castaneda, C.: "La rueda del tiempo" 20 - (Biblioteca Nueva Era)
  10. Idemon, R.: "El hilo mágico", pág. 129 – Ediciones Urano - 1998

Lic. Germán H. Pastorini

http://www.monografias.com/trabajos36/el-astrologo/el-astrologo.shtml